Стих пушкина на молитву ефрема сирина господи

Стих пушкина на молитву ефрема сирина господи

Великопостная молитва святого Ефрема Сирина

Начало чтения этой молитвы приходится на среду и пятницу подготовительной к Великому посту Сырной седмицы.

Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Великим постом каждый день — с вечера воскресенья по пятницу читается удивительная молитва Ефрема Сирина.

Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

Вот текст этой молитвы:

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения,

И не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков.

Аминь.

Как читается молитва Ефрема Сирина: вне зависимости от того, находимся ли мы в храме и повторяем слова молитвы за священником, либо же читаем келейное (домашнее) молитвенное правило,- читать молитву следует так. При первом чтении этой молитвы после каждого из трех прошений кладется земной поклон (становимся на колени и касаемся лбом земли). Затем 12 раз читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», – с поясными поклонами (касаемся рукой земли). Затем вновь читается вся молитва целиком, после которой кладется один земной поклон. При домашней молитве у мирян молитва Ефрема Сирина читается один раз в конце каждого молитвенного правила: раз — после утренних молитв, раз — после вечерних, раз — после любого дополнительного правила, вычитываемого в течение дня.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния. Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, — победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.

После каждого прошения молитвы мы кладем земной поклон. Но не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Земные поклоны, знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.

А.С.Пушкин. Поэтическое переложение молитвы преподобного Ефрема Сирина .

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольных бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.

Как читается молитва Ефрема Сирина: вне зависимости от того, находимся ли мы в храме и повторяем слова молитвы за священником, либо же читаем келейное (домашнее) молитвенное правило,- читать молитву следует так. При первом чтении этой молитвы после каждого из трех прошений кладется земной поклон (становимся на колени и касаемся лбом земли). Затем 12 раз читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», – с поясными поклонами (касаемся рукой земли). Затем вновь читается вся молитва целиком, после которой кладется один земной поклон. При домашней молитве у мирян молитва Ефрема Сирина читается один раз в конце каждого молитвенного правила: раз — после утренних молитв, раз — после вечерних, раз — после любого дополнительного правила, вычитываемого в течение дня.

Правила чтения молитвы Ефрема Сирина дома

Читать молитву Ефрема Сирина следует еженедельно с понедельника по пятницу в такой последовательности:

1. Произносится сам текст, затем следует поклон до земли.

2. Читается двенадцать раз фраза (про себя): «Боже, очисти мя, грешнаго». Каждое повторение сопровождается поясным поклоном.

3. Молитва проговаривается вслух еще раз. Завершает ее снова земной поклон.

2. Читается двенадцать раз фраза (про себя): «Боже, очисти мя, грешнаго». Каждое повторение сопровождается поясным поклоном.

Молитва Ефрема Сирина

Преподобный Ефрем Сирин

[1.] Господи и Владыко живота моего,
дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
[2.] Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
[3.] Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков. Аминь

Молитва Ефрема Сирина – покаянная молитва, составленная в IV в. преподобным Ефремом Сирином (сирийцем). Она по праву считается главной молитвой Великого поста и читается на всех постовых богослужениях.

Начало чтения этой молитвы приходится на среду и пятницу подготовительной к Великому посту Сырной седмицы. Она читается в храме на Часах. Затем молитва Ефрема Сирина продолжает читаться и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений, а также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило — утренние и вечерние молитвы, а также другие молитвенные правила, читаемые по благословению или епитимии.

Домашняя (келейная) молитва

Субботние и воскресные дни, на самом деле, не входят в состав Великого поста, а как бы выпадают из него: в них даже следует некоторое послабление строгого постного режима питания. Следует также обратить внимание на то, что новый церковный день начинается не с утра, а с вечера — в тот момент, когда вечерняя служба соединяется с утренней (для простоты — считаем с 18.00 часов). Это относится к богослужениям и молитвам. Примечательно, что постные сутки, все же, начинаются с 00.00 часов и совпадают с календарными. Таким образом, молитва Ефрема Сирина не читается уже в пятницу вечером (после 18.00) и вновь ее чтение возобновляется в воскресенье вечером.

В Великую среду в конце литургии на «Буди имя Господне…» молитва Ефрема Сирина читается в последний раз. После этого начинаются особые богослужения Страстной седмицы.

Субботние и воскресные дни, на самом деле, не входят в состав Великого поста, а как бы выпадают из него: в них даже следует некоторое послабление строгого постного режима питания. Следует также обратить внимание на то, что новый церковный день начинается не с утра, а с вечера — в тот момент, когда вечерняя служба соединяется с утренней (для простоты — считаем с 18.00 часов). Это относится к богослужениям и молитвам. Примечательно, что постные сутки, все же, начинаются с 00.00 часов и совпадают с календарными. Таким образом, молитва Ефрема Сирина не читается уже в пятницу вечером (после 18.00) и вновь ее чтение возобновляется в воскресенье вечером.

Тексты молитв преподобному Ефрему Сирину

Бо́же, очи́сти мя, гре́шного. (12 раз с поясными поклонами)

Зачем столько поклонов?

После каждого прошения молитвы Ефрема Сирина делается земной поклон. Для чего? Человек отпал от Бога душой и телом; и душой и телом должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Спасение и покаяние – не презрение тела, как иногда утверждают, а его восстановление. Ведь и воскреснем мы в теле, только новом. Христианский аскетизм – борьба не против тела, а за него. Поэтому весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души так же, как и душа молится не вне, а в своем теле.

Святой Ефрем Сирин, автор самой известной покаянной молитвы Церкви, жил в IV веке и, по преданию, был родом из Сирии, отсюда и его прозвище (не фамилия).

Видео «Молитва Ефрема Сирина в Великий пост»

В этом видео вы можете прослушать аудио запись молитвы Ефрема Сирина в Великий пост.



«Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Когда читается молитва Ефрема Сирина?

Молитва Ефрема Сирина читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва Ефрема Сирина, после которой кладется один земной поклон.


Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

Зачем столько поклонов?

Когда начитает читаться Покаянный канон, каждое прошение перемежается с выполнением поклонов. Это позволяет приблизиться к Божественному. Поклоны вместе с покаянием способствуют отпущению грехов, если все действия выполнялись искренне. Благодаря этому человек восстанавливает не только душу, но и тело.

Поклон буквально означает признание силы того, в отношении кого они совершаются

в данном случае – Бога.

Положительный посыл души при этом становится еще более сильным, так как чтение выполняется в пост, когда человек сознательно ограничивает себя во многом.

Молитва Ефрема Сирина – главная молитва Великого Поста

О чем мы просим в молитве Ефрема Сирина?

«Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Покаянная молитва Ефрема Сирина настолько важна, что в храме ее читает священник (а не диакон или чтец). Стоя лицом к Царским вратам, батюшка громко произносит три прошения, сопровождая каждое земным поклоном.

Поднявшись после третьего поклона, священник совершает двенадцать поясных поклонов, каждый со словами «Боже, очисти мя грешного».

По окончании их священник произносит молитву полностью и делает еще один земной поклон. Вслед за священником поклоны совершают все молящиеся в храме. Дома молитву Ефрема Сирина прочитывают вслух, кланяясь подобным же образом.

Молитва Ефрема Сирина читается весь Великий пост, кроме суббот и воскресений. Вечером в воскресенье чтение молитвы Ефрема Сирина возобновляется. Последний раз молитва Ефрема Сирина читается в Страстную среду.

О чем мы просим?

Молитва Ефрема Сирина – это молитва покаяния. В ней перечислены самые главные грехи, которые нам мешают каяться, и самые главные добродетели, которые в этом помогают.

Дух праздности: лень, проведение времени беспечно. У каждого человека есть данные Богом таланты и знания, которые нужно употребить на пользу людям и во славу Божию. Праздность — корень всех грехов, потому что она расслабляет тело и душу.

Уныние бывает плодом праздности, когда человек и сам не может делать что-то доброе, и Богу о помощи молиться не способен.

Любоначалие — это любовь к власти: в семье, в коллективе коллег, в политике. Нередко именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, лишают ее смысла, и, как бы компенсируя это, рождается в нас жажда властвовать.

Празднословие: пустые, бранные слова, злые разговоры, приводящие к осуждению и оскорблениям.

Целомудрие: духовный контроль над собственными эмоциями и над собственным телом. Нравственная чистота в делах, в словах и мыслях.

Смиренномудрие — первый плод целомудрия. Чем больше очищается душа, тем меньше она собой гордится, потому что видит — гордиться нечем. Человек перестает считать себя лучше других.

Терпение: грех делает человека нетерпеливым, скорым на суд и осуждение других. Терпение приносит умение ждать и надеяться.

Дух любви: любовь — главный дар и главная цель всех наших духовных трудов. Именно любовь изменяет наше отношение к ближнему с осуждения на прощение и милость. Только через любовь, которая приходит в смягченное и очищенное сердце, человек приближается к Богу – а это и есть главная цель Великого поста.

Зачем столько поклонов?

После каждого прошения молитвы Ефрема Сирина делается земной поклон. Для чего? Человек отпал от Бога душой и телом; и душой и телом должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Спасение и покаяние – не презрение тела, как иногда утверждают, а его восстановление. Ведь и воскреснем мы в теле, только новом. Христианский аскетизм – борьба не против тела, а за него. Поэтому весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души так же, как и душа молится не вне, а в своем теле.

Несколько слов об авторе

Святой Ефрем Сирин, автор самой известной покаянной молитвы Церкви, жил в IV веке и, по преданию, был родом из Сирии, отсюда и его прозвище (не фамилия).

Однажды святого Ефрема посадили в тюрьму. Обвинение было ложным, святой Ефрем стал возмущаться.

Потом прислушался к разговорам заключенных, рассказывавших о своих «подвигах». Оказалось, что один из них, ложно обвинявшийся в убийстве, когда-то не помог утопающему человеку, хотя и мог, а другой, ложно обвиненный в прелюбодеянии, когда-то, из-за корысти, оговорил невиновную вдову, обвинив её в прелюбодеянии, чем лишил её законного права на наследство. Ефрем в этих историях узнал свои проступки, за которые он никогда не был наказан.Он молился о прощении и был освобожден. Выйдя из тюрьмы, св. Ефрем стал подвижником. Он так преуспел, что ему предложили епископство, но аскет отказался. Главным занятием прп. Ефрема было покаяние.

Преподобный Ефрем Сирин. Фреска церкви Успения Богородицы в Протате, Афон; нач. 14 века. Изображение с сайта wikipedia.org

Святой Ефрем стал великим церковным поэтом, вполне признанным современниками. Еще при жизни толкования Священного писания и молитвы святого сирийца переводились на греческий, латинский, арабский, коптский, эфиопский, армянский, грузинский, славянский и другие языки. Авторитет святого Ефрема был так высок, что его творения читались в церкви сразу после Библии.

СЛОВО 2-е О МОЛИТВЕ прп. Ефрема Сирина

(перевод и стихотворное переложение Игнатия Ивановского)

По окончании их священник произносит молитву полностью и делает еще один земной поклон. Вслед за священником поклоны совершают все молящиеся в храме. Дома молитву Ефрема Сирина прочитывают вслух, кланяясь подобным же образом.

Молитва Ефрема Сирина – главная молитва Великого Поста

О чем мы просим в молитве Ефрема Сирина?

«Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Покаянная молитва Ефрема Сирина настолько важна, что в храме ее читает священник (а не диакон или чтец). Стоя лицом к Царским вратам, батюшка громко произносит три прошения, сопровождая каждое земным поклоном.

Поднявшись после третьего поклона, священник совершает двенадцать поясных поклонов, каждый со словами «Боже, очисти мя грешного».

По окончании их священник произносит молитву полностью и делает еще один земной поклон. Вслед за священником поклоны совершают все молящиеся в храме. Дома молитву Ефрема Сирина прочитывают вслух, кланяясь подобным же образом.

Молитва Ефрема Сирина читается весь Великий пост, кроме суббот и воскресений. Вечером в воскресенье чтение молитвы Ефрема Сирина возобновляется. Последний раз молитва Ефрема Сирина читается в Страстную среду.

О чем мы просим?

Молитва Ефрема Сирина – это молитва покаяния. В ней перечислены самые главные грехи, которые нам мешают каяться, и самые главные добродетели, которые в этом помогают.

Дух праздности: лень, проведение времени беспечно. У каждого человека есть данные Богом таланты и знания, которые нужно употребить на пользу людям и во славу Божию. Праздность — корень всех грехов, потому что она расслабляет тело и душу.

Уныние бывает плодом праздности, когда человек и сам не может делать что-то доброе, и Богу о помощи молиться не способен.

Любоначалие — это любовь к власти: в семье, в коллективе коллег, в политике. Нередко именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, лишают ее смысла, и, как бы компенсируя это, рождается в нас жажда властвовать.

Празднословие: пустые, бранные слова, злые разговоры, приводящие к осуждению и оскорблениям.

Целомудрие: духовный контроль над собственными эмоциями и над собственным телом. Нравственная чистота в делах, в словах и мыслях.

Смиренномудрие — первый плод целомудрия. Чем больше очищается душа, тем меньше она собой гордится, потому что видит — гордиться нечем. Человек перестает считать себя лучше других.

Терпение: грех делает человека нетерпеливым, скорым на суд и осуждение других. Терпение приносит умение ждать и надеяться.

Дух любви: любовь — главный дар и главная цель всех наших духовных трудов. Именно любовь изменяет наше отношение к ближнему с осуждения на прощение и милость. Только через любовь, которая приходит в смягченное и очищенное сердце, человек приближается к Богу – а это и есть главная цель Великого поста.

Зачем столько поклонов?

После каждого прошения молитвы Ефрема Сирина делается земной поклон. Для чего? Человек отпал от Бога душой и телом; и душой и телом должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Спасение и покаяние – не презрение тела, как иногда утверждают, а его восстановление. Ведь и воскреснем мы в теле, только новом. Христианский аскетизм – борьба не против тела, а за него. Поэтому весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души так же, как и душа молится не вне, а в своем теле.

Несколько слов об авторе

Святой Ефрем Сирин, автор самой известной покаянной молитвы Церкви, жил в IV веке и, по преданию, был родом из Сирии, отсюда и его прозвище (не фамилия).

Однажды святого Ефрема посадили в тюрьму. Обвинение было ложным, святой Ефрем стал возмущаться.

Потом прислушался к разговорам заключенных, рассказывавших о своих «подвигах». Оказалось, что один из них, ложно обвинявшийся в убийстве, когда-то не помог утопающему человеку, хотя и мог, а другой, ложно обвиненный в прелюбодеянии, когда-то, из-за корысти, оговорил невиновную вдову, обвинив её в прелюбодеянии, чем лишил её законного права на наследство. Ефрем в этих историях узнал свои проступки, за которые он никогда не был наказан.Он молился о прощении и был освобожден. Выйдя из тюрьмы, св. Ефрем стал подвижником. Он так преуспел, что ему предложили епископство, но аскет отказался. Главным занятием прп. Ефрема было покаяние.

Преподобный Ефрем Сирин. Фреска церкви Успения Богородицы в Протате, Афон; нач. 14 века. Изображение с сайта wikipedia.org

Святой Ефрем стал великим церковным поэтом, вполне признанным современниками. Еще при жизни толкования Священного писания и молитвы святого сирийца переводились на греческий, латинский, арабский, коптский, эфиопский, армянский, грузинский, славянский и другие языки. Авторитет святого Ефрема был так высок, что его творения читались в церкви сразу после Библии.

СЛОВО 2-е О МОЛИТВЕ прп. Ефрема Сирина

(перевод и стихотворное переложение Игнатия Ивановского)

Уныние бывает плодом праздности, когда человек и сам не может делать что-то доброе, и Богу о помощи молиться не способен.

Толкование молитвы прп.Ефрема Сирина

Великопостная молитва святого Ефрема Сирина

Великим постом каждый день — с вечера воскресенья по пятницу читается удивительная молитва Ефрема Сирина Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста. Вот текст этой молитвы:

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.»

Прежде чем идти к цели, надо ее себе уяснить, надо понять и то, что же нам мешает вступить на путь обращения к Богу. Основной наш недуг — праздность. Это и наша лень, небрежность, нерадение. Мы привыкли считать, что это, хотя и грех, но не очень страшный. Кажется, стоит захотеть — и всё будет, как надо. Вся беда в том, что чем дальше, тем меньше желания и сил повернуть все по-другому. Странная лень тянет вниз, пропадает всякое желание себя приневолить, заставить вопреки всему сдвинуться с мертвой точки. Кажется, это уже невозможно, а раз так, то чего же и стараться?

Праздность — не просто один из грехов, а корень всех грехов, потому что отравляет духовную энергию у самых ее истоков. Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Тот, кто попал в плен уныния, видит всё только плохим и всех — только плохими. Хорошее берется под сомнение; где не видно явных изъянов, там подозреваются тайные; где только бы радоваться добру, там развивается недоверие, подозрительность, мнительность. Словом, власть уныния — власть диавола, власть его лжи. Это его стихия и он лжет человеку и о Боге (вроде того, что за все грехи Бог не простит), и о мире. Это от него наползает в душу мрак. Уныние — самоубийство души, и находящийся в этой тьме не способен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие — это любовь к власти. Как ни странно, но именно праздность, лень и уныние наполняют жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, опустошают нам душу, лишают жизнь смысла. Но ведь на этом нельзя успокоиться! Не получая правильного направления и должного питания, душа стремится восполнить недостающее за счет других. Не направленная к Богу душа стремится поставить в центре своё «я» (не имея других ценностей и даже не имея о них понятия) и заставить других подчиниться этому «я». Если Бог не Господь для меня и не Владыка мне, то я буду сам себе господином и всех людей неизбежно буду рассматривать только с точки зрения полезности для меня, удобства, выгоды. Уже не может быть и речи о каком-то отношении к другим, кроме желания подчинить себе, заставить считаться с собой, а если не выходит — то хотя бы тем или другим способом заявить о себе. Кто не способен командовать и властвовать, тот может ранить других безразличием, равнодушием, презрением, неуважением, неблагодарностью.

Наконец, празднословие . Высший дар — дар слова — дал Бог человеку. Но слово не только спасает, оно и убивает. Выражает правду и являет ложь. Открывает Бога и приближает диавола. Когда слово перестает соответствовать своему предназначению, оно становится подкреплением духа праздности, уныния и любоначалия. Жизнь тогда превращается в ад.

Вот это — преграда на пути к Богу, которую надо убрать. Но только Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой молитвы — крик из глубины души о своей беспомощности. Потом мольба о том, что так необходимо на том же пути к Богу.

Целомудрие! Эту добродетель понимают как целостность человеческой природы. Эта добродетель противоположна праздности. При праздности рассеяно всё — силы, мысли; всё изломано, всё неясно, всё без конца и начала. Противоположность праздности — собранность, целеустремленность; целомудренный человек сумеет направить свои силы к ясно видимой им цели и знает ценность всего. Если говорят о целомудрии в сфере личных отношений, то потому, что именно здесь ярче всего видны изломанность, неопределенность, бессилие восстановить истинную иерархию ценностей, подчинить высшие духовные стремления Богу, а душевные движения — духовным.

Чудесный плод целомудрия — смирение. Это, прежде всего, победа правды в нас самих. Только смиренные могут жить по правде, видеть все, как есть, видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.

За смирением, естественно, следует терпение. «Падший» человек нетерпелив, так как не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Он не видит, не способен видеть все в истинном свете, да и не допускает мысли, что он не может чего-то понять, потому считает единственно верным свое мнение. Терпение — божественная добродетель.

Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее становимся. Он нас терпит не потому, что снисходительно к нам относится, а потому, что видит всё, что мы не можем видеть ни в себе, ни в других по духовной своей слепоте.

Наконец, плод и венец всех подвигов — любовь. Такая любовь, какую один Бог может дать. Даже малейшее приближенис к ней проверяется способностью видеть свои грехи — это первое, и не осуждать других — второе. Одно без другого — бессмысленно. Видеть грехи и даже каяться в них — мало. Кто не умеет не осуждать, тот не застрахован от самого лютого врага — гордости. Она умеет прятаться под видом ложного благочестия, сосуществовать рядом с подвигами, не боится поста. В конце концов, против нее направлено все — и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь. Когда это вместе объединится в душе в единое целое и вызовет самое искреннее сочувствие к согрешающему, а никак не осуждение другого, тогда твердыня адова — гордость — даст трещину. Победить ее до конца один Бог сможет в нас, но от нас требуется усилие и мы являем его, молясь молитвой преподобного Ефрема Сирина. Молитву объединить с жизнью и жизнь с молитвой поможет искреннее проникновение в богатство духовного опыта, открытого нам Церковью уже в одной этой молитве, которую с земными поклонами повторяет весь народ во всех храмах Божиих. Аминь.

Великопостная молитва святого Ефрема Сирина

О добродетели смирения

Господи и Владыко живота моего,
дух... смиреномудрия... даруй ми, рабу Твоему...
яко благословен еси во веки веков.
Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры, в начале Великого поста, когда мы еще только вступали в первые дни Святой Четыредесятницы, Церковь предлагала нам наставление, чтобы мы, постясь телесно, постились и духовно. Церковь указывала нам, что истинный и приятный Богу пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оскудение лжи и клятвопреступления. Таким образом, если мы, удерживаясь от пищи и пития, не удерживаемся в то же время от злобы, зависти, ненависти, зложелательства, осуждения, то, не евши хлеба, мы поглощаем ближнего и одною рукой созидаем, а другою разоряем. Поэтому Святая Церковь нам с самого начала предлагала глубоко содержательную молитву преподобного Ефрема Сирина, которая своим покаянным смиренным духом пробуждала в нас стремление к стяжанию добродетелей и отвращению от пороков.

В шестом прошении этой молитвы преподобный Ефрем просит у Бога дать ему дух смиренномудрия: Господи и Владыко живота моего, дух... смиреномудрия... даруй ми, рабу Твоему. В чем состоит смиренномудрие?

Смиренномудрие есть такое состояние души, в котором она, познав всю слабость и нечистоту свою, бывает далеко от всякого высокого мнения о себе, постоянно старается раскрывать в себе доброе, искоренять все злое, но никогда не почитает себя достигшею совершенства и ожидает его от благодати Божией, а не от собственных усилий. Святые Отцы и учители Церкви не находят слов для восхваления этой добродетели. "В душах смиренных почиет Господь" - так говорят они. Не спасет нас ни подвижничество, ни бдение, ни другой какой труд, если не будет при сем истинного смирения.

Но, несмотря на высокое достоинство и значение этой добродетели, в нас христианского смирения очень мало. Дух явной или тайной гордыни и тщеславия обладает нами, так что почти каждый из нас много и высоко думает о себе и мало и низко о других.

Даже те, кому по самому положению своему должно было бы смиряться, не хотят смиряться перед старшими, но каждый возвышает себя и превозносит, а унизить и смирить себя не желает. "Да хуже ли я других!" - говорят обыкновенно. Высоко себя ставя и желая первенства, почти никто не помышляет о необходимости смиренно служить всем и каждому. Возвышая, восхваляя себя и унижая, презирая ближних, станем ли мы со смирением служить им? Отсюда в семье и обществе вместо любви, согласия и взаимных услуг царят взаимная неуступчивость, взаимное недоброжелательство, зависть и ненависть друг к другу, ссоры, распри, раздоры. А добродетель смирения приходит чуть ли не во всеобщее забвение. Между тем эта добродетель есть самая любезная Богу. Сам Господь свидетельствует о том: На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2).

"Смиренномудрие, - говорит преподобный Симеон Новый Богослов, - заключает в себе послушание, терпение, признание человеческой немощи, благодарение Богу за все: за славу и бесчестие, здоровье и болезнь, богатство и бедность".

Еще более признаков истинного смирения указывает преподобный Ефрем Сирин. Сюда относится: никого не осуждать, не унижать и не оклеветывать, говорить тихо, спокойно, редко, ни в чем не выставлять себя за меру, ни с кем не спорить ни о вере, ни о другом чем (но, если говорит кто хорошо, сказать ему: "Да", а если худо, отвечать: "Сам знаешь"), быть в подчинении и гнушаться своей воли, никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему, с радостью переносить обиды, уничижения, любить труд, никого не огорчать, не уязвлять ничью совесть.

Основа смирения и смиренномудрия - в самоуничижении ради Христа, в отказе от себя, от своей гордости и самопревозношения. Все же, подчиняясь друг другу, - говорит святой апостол Петр, - облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию (1 Пет. 5, 5-6). Но как трудно подчиняться друг другу и почитать других выше себя! Все мы явно или тайно ставим себя выше ближних, и кажется, что ничего нет невозможнее для нас, нежели искренне, от глубины души признать себя хуже, грешнее, слабее, ничтожнее, виновнее всех других людей. Если мы иногда на словах и готовы признать это, то неискренне, лукаво, горделиво, ибо в душе остаемся при том же мнении, что если мы не лучше, то уж, во всяком случае, и не хуже других.

Для нашей гордости признать себя хуже, ничтожнее других значит совершить над собой самоубийство. Поэтому она не позволяет нам сказать правду о себе самих. Она всегда держит нас в самообольщении, заставляя давать своим качествам повышенную оценку. Кто из нас от всего сердца может сказать о себе эти слова: "Я - ничто, я - худейший, последнейший из всех"? Мало кто, хотя бы и был самым преступным человеком. А это и значит, что смирение, смиренномудрие как небо от земли далеко от нас.

Если мы желаем быть истинными христианами, то должны всеми силами стараться возбудить в себе дух христианского смирения и стремления служить ближним. Чтобы мы полюбили смирение и не думали, что оно может унизить нас, а напротив, понимали, что служит оно к нашему возвышению, мы должны всегда помнить, что гордость ненавистна и Господу, и ближним нашим, в то время как смирение привлекает благоволение и Божие, и людей и ему прямо обещана от Господа награда.

Кто высоко думает о себе, высоко ставит себя, гордится, собой занимается, а к другим относится с небрежением, тот мал, низок и мерзок пред Богом. Что высоко у людей, - говорит нам слово Божие, - т!о мерзость пред Богом... всякий возвышающий сам себя унижен будет (ср.: Лк. 16, 15; 14, 11) - опять-таки и перед Богом, и перед людьми.

Напротив, кто имеет смирение и смиренно служит другим, тот будет возвышен Богом и почтен людьми. "Блажен, - говорит преподобный Исаак Сирин, - кто смиряет себя во всем, потому что будет он возвышен. Посему умаляй себя во всем пред всеми людьми, предваряй всякого своим приветствием и поклоном, и будешь почтен. Унижай себя ради Бога, и не узнаешь, как умножится слава твоя. Всю жизнь свою признавай себя грешником, чтобы во всей жизни своей быть оправданным. Будь невеждою в мудрости своей, а не кажись мудрым, будучи невеждою. Будь по учению Спасителя слугою и рабом во благо всем ближним, и ты придешь к совершенству и превосходству".

В целях побудить себя к смирению, мы должны всегда иметь в виду, что без смирения все добродетели наши и все подвиги не могут иметь истинной цены пред Богом. "Без смирения, - пишет святитель Тихон Задонский, - неполезна молитва бывает. Без смирения истинное покаяние быть не может, но есть притворное и ложное, которое только на устах, а не на сердце имеется". "Без смирения, - утверждает преподобный Исаак, - напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание".

И это воистину так. О преподобном Арсении Великом рассказывается, что некогда Ангел Господень показал ему такое видение: стояла отворенная церковь и два мужа несли к той церкви бревно и хотели пройти в двери церковные, но не могли, так как несли бревно не в длину его, как следовало бы, а в ширину.

Не желая уступить один другому, они хотели пройти в церковные двери оба разом, а потому и остались за дверями, не будучи в состоянии войти в отворенный храм. Преподобный Арсений спросил Ангела: "Что значит видение сие?" И Ангел объяснил ему. "Сии люди, несшие бревно, - сказал он, - изображают собой мужей добродетельных, но гордых, которые не хотят смириться друг перед другом и посему не входят в Царство Небесное, но остаются вне по гордости своей".

Также, чтобы возбудить в себе дух смирения и стремление служить другим, мы должны чаще взирать на пример Господа нашего Иисуса Христа. "Сын Божий тебя ради смирился, тебе ли гордиться? - восклицает святитель Тихон Задонский. - Сын Божий умыл ноги ученикам Своим, тебе ли стыдно послужить братии своей?" Сын Божий не для того приходил на землю, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28).

Нам ли высокомудрствовать о себе и уничижать других? Нам ли не нести трудов и не приносить жертв для блага ближних? Все добрые христиане в высоком примере своего Господа находили сильнейшее побуждение к тому, чтобы смирять себя пред Богом и людьми, и всегда показывали друг другу взаимную уступчивость и услужливость. Так, например, великий святой муж - преподобный Макарий Египетский - не постыдился и не поленился однажды сходить из пустыни в Александрию только для того, чтобы доставить утешение жившему в пустыне больному отшельнику - купить и принести ему некую пищу, которой больной пожелал. Подобного рода услуги ближним своим старались оказывать и все истинно великие и истинно святые люди.

Будем же стараться обучиться этой добродетели и мы, дорогие братия и сестры, памятуя, что смирение возносит человека, а гордость низвергает в бездну и лишает благодати Божией. А наипаче будем усердно молиться и просить Господа: Господи и Владыко живота моего, дух... смиреномудрия... даруй ми, рабу Твоему... яко благословен еси во веки веков.

Аминь.

1961 г.